安乐死：作为公民不服从的一种

安乐死：作为公民不服从的一种

　　　安乐死（euthanasia）问题是近些年来在国内外具有很大争议性的一个问题，这个问题涉及到法学、伦理学、宗教学、医学、心理学等多个学科，具有巨大的复杂性。本文试图从法学和伦理学的角度来谈这个问题，因而也就很自然地可以把安乐死与公民不服从（civil
disobedience）——-作为法律与道德之冲突的一种表现——这一问题联系起来，我希望通过本文探讨哪些安乐死可以作为一种公民不服从而存在，以及这种作为公民不服从的安乐死相比一般的安乐死所具有的额外的道德价值。

　　　

　　　1.安乐死的定义 

　　　通常认为，安乐死是一种为了结束某些非常病重并且没有可能康复的人的痛苦而杀死他们的行为。在学术领域为了不同的研究需要对安乐死有很多更精确、更狭隘的定义，有的定义要求必须是被实施者为自愿情况下进行的行为才能叫做安乐死，有的定义要求必须是以同情作为实施理由的行为才能叫做安乐死，有的定义要求必须是在被实施者临终状态下实施的行为才能叫做安乐死，不一而足……本文讨论的只是最广义的安乐死。

　　　虽然学术界对安乐死没有统一的定义，不过在操作层面，主要可以分为“主动的”和“被动的”两大类（也叫做积极的和消极的），前者是主动为病人结束生命（例如通过注射某些致命药物的方式）；后者则是停止疗程（例如除去病人的维生系统或让病人停止服药），使其自然死亡。相比较而言，主动的安乐死所面对的道德争议更大。

     
另一种对安乐死的重要的分类是根据被实施者是否具有知情同意（informed
consent）来作出的，根据此标准可将安乐死分为：自愿的（voluntary）、不自愿的（involuntary）、无意愿的（non-voluntary，指无法得知被实施者的意愿）三类。相比较而言，不自愿的或者无意愿的安乐死面临更多的道德争议。

   
 在此我愿意对安乐死进行另一种分类：自杀类与非自杀类。如果一种安乐死行为的实施者和被实施者是同一个人，或者被实施者的死亡是由其本人要求并由另一人协助进行的（即协助自杀），那么这种行为就属于自杀类，否则就属于非自杀类。显然，自杀类的安乐死必然都是自愿的，而不自愿的或无意愿的安乐死不可能是自杀类的（如果由于意外这个人的某个行为导致了自己的无痛苦的死亡，这种行为就不是我们一般理解的自杀了，正如我们不会把触电身亡的人视为自杀身亡）。而不管是自杀类的还是非自杀类的安乐死显然都可以是主动的或者被动的。

　　　2.公民不服从的定义

　　　公民不服从是一种某人或某些人对其所在国家的法律的有意不服从的行为，公民不服从在学术界也有不同的定义，但是大多数人认为公民不服从这种违法行为具有以下几个特征：道德性、公开性、非暴力性、交流性。

　　　道德性是指行为者是主要基于道德的理由而非经济利益或其他方面的理由来作出行动，虽然他的这种道德理由未必站得住脚。

　　　公开性是指公民不服从的行为者往往使其违法行为在行为前或者行为后进行公开，以引起公众及政府的注意。

　　　非暴力性是指行为者在违法行为中不会使用暴力，这样做可能是为了避免伤害无辜人员和伤害自己，也可能是为了争取理解和同情，或者是基于其他原因。

　　　交流性是指行为者希望通过自己的行为能向公众或政府传达一些独特的信息和意愿，并希望公众或政府作出回应。

　　　

　　　3.作为一种公民不服从的安乐死

　　　那么，什么样的安乐死才是一种公民的不服从呢？

首先，这种安乐死必须是违法的。

　　　目前，主动的（积极的）自愿的安乐死在比利时、卢森堡、荷兰是合法的。被动的（消极的）自愿安乐死在瑞士、整个美国也是合法的。由医生协助病人进行的自愿的安乐死（即协助自杀）在瑞士和美国的俄勒冈州、华盛顿州、蒙大拿州都是合法的。

　　　不自愿的安乐死和无意愿的安乐死在全世界基本都是不合法的，但是在荷兰，儿童安乐死（作为无意愿安乐死的一种，针对有出生缺陷或极其病重的儿童）在符合特定条件的情况下可以被认为是合法的。

　　必须指出的是，以上各种合法的安乐死都是必须在符合法律规定的各种严格的限制性条件下才能被裁定为合法的，以荷兰为例，目前荷兰要执行安乐死，须出自病人意愿，且有医生证明病人正处于“不能减轻”和“不能忍受”的痛苦中，医生和病人之间也得先达成共识，确认安乐死已经是他们的唯一选择。

　　在大多数国家，大部分的安乐死都被认为是违法的。不过因为自杀（在此不包括协助自杀）在现代社会通常都不被认为是违法的，所以至少某些自杀类的安乐死是合法的。针对协助自杀各国又有不同的规定，在某些国家协助自杀的执行者可能被认为是违法的，所以在这些国家协助自杀的安乐死也必然被认为是违法的。

　　

其次，这种安乐死必须具有道德性和非暴力性

　　大多数安乐死的主要实施理由是为了结束病人的痛苦，是本着一种同情的心理，其他的对安乐死的辩护还包括追求更合理的医疗资源的分配和减轻家庭和社会负担等等……虽然也有人认为任何人都无权剥夺他人的生命，不过双方其实都是基于道德的理由，所以安乐死只要不是基于执行者仅仅对个人利益的考虑（如医生为了获得病人的可移植器官或病人亲属为了避免医疗费用的支出而对病人实施安乐死）都是具有道德性的，这样看来至少在目前，大多数的安乐死都是具有道德性的。

   
 同时，安乐死从其本义讲不应该是暴力的，因为安乐死的一个核心内容就是免除痛苦（尤其指生理上的痛苦），而暴力的行为一般会给他人带来痛苦（主要也是生理的痛苦）。在我看来，至少自愿的安乐死是非暴力的，而对不自愿的和无意愿的安乐死，被实施者固然被消除了其生理的痛苦，但是对其尊严、心理的伤害却可能是非常巨大的！这种伤害几乎都是暴力的，因为被实施者往往身体过于脆弱而无法反抗，以至于任何对他们的微小侵犯都可以称得上是暴力，更何况是剥夺他们的生命。因而我认为这两种安乐死可能是具有暴力性的。

最后，这种安乐死必须具有公开性和交流性

　　　目前，因为在世界上的大多数国家安乐死并没有合法性，所以很多的安乐死都是私下里进行的。但同时，也有少部分的安乐死是被其执行者主动公开的。最典型的例子莫过如美国电影《死亡医生》（英文名You
Don’t Know
Jack）中所描述的故事，电影中男主角的人物原型是美国密西根州的杰克·科沃基恩（Jack
Kevorkian）医生，科沃基恩曾设计了一种“安乐死机器”（该机器由自动程序完成静脉注射药物而结束病人的生命），从1990年协助奥勒岗州54岁的Janet
Adkin女土自杀到1998年11月在CBS《60分钟》节目里展示他积极协助Thomas
Youk死亡的过程，十年不到的时间里他总共帮助150多位病人结束生命，并因此而以谋杀罪被起诉多次。1999年，科沃基恩终于因为在电视节目中公开展示了他协助安乐死的过程而被判二级谋杀入狱，直到2007年才获得释放，他在这十年的活动里不断地捍卫病人的死亡权利并寻求安乐死的合法化。可以看出，科沃基恩医生的违法行为显然是具有公开性和交流性的。

　　　事实上，在当今每个安乐死得以部分合法化的国家都曾有类似科沃基恩的人物出现，正是由于他们的各种公开的不懈努力，才使得安乐死的合法化进程大大加快。而在那些安乐死还没有合法化的国家，同样也有很多安乐死的执行者甚至愿意付出被吊销医生执照或者坐牢的代价也要为了表明他们的道德立场、为了促进安乐死的立法而将自己的违法行为公之于众。

　　　

　　　综上所述，我认为这样的一种安乐死是可以作为公民不服从而存在的：即一种违反其所在国家或地区当前法律的、主要是出于免除被实施者无法忍受且不可减轻的病痛的考虑而执行的、经过被实施者本人知情同意的、其行为在行为前或行为后被执行者本人出于表明其道德立场的理由而有意公开的安乐死。

　　　显然，因为涉及到很多的细节问题，我的概括并没有囊括所有可以称得上公民不服从的安乐死的情况，但其至少也是安乐死中非常典型的一种公民不服从，我接下来的讨论也只是针对这种公民不服从。

　　　

4.作为公民不服从的安乐死所具有的额外的道德价值

　　　安乐死的道德价值一直是备受争议的，不过我认为作为公民不服从的安乐死至少在以下几个方面可以增加其行为的道德价值。

　　　第一，在一个安乐死尚未合法化的国家，这种安乐死和其他的安乐死一样是违法的，但是这种安乐死却没有逃避法律的审判，而是公开接受法律的审判，充分体现出其对法律的尊重。

　　　第二，这种安乐死包含着一种对社会的道德责任感在其中，它不会只顾满足自己的自认为道德的意愿，而且希望社会中的每个人都能拥有这种满足自己意愿的能力，因而才真诚的希望这种行为可以被公众或政府认可，从而使大多数人可以更顺利实现自己的良好意愿。

　　　第三，这种安乐死从总体上看是低伤害的，因为它避免暴力，如果我之前的推理无误的话，这种安乐死就不太可能强制剥夺他人的生命。

　　　第四，因为这种安乐死的公开性和交流性，它可以使更多人听到他们的声音，他们也可以听取更多其他方面的意见，双方或多方的交流可以产生更合理的判断。这样如果他们是错的，就可以更快发现自己的错误；如果他们是对的，就可以使大多人的错误更快更改。整体上对社会是有益的。

　　　

参考文献：

翟晓梅，“安乐死的概念问题”，《自然辩证法通讯》2000年第3期

费世军，“关于安乐死历史与现状的思考”，《社会科学家》1998
年增刊

翟振明 韩辰锴，“
安乐死、自杀与有尊严的死”.
《哲学研究》2010年第9期

吕建高，“论公民不服从的形式特征”，《哲学百家》2009年第3期

吕建高，“论公民不服从的正当性标准”《南京社会科学》2009年09期

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Young, Robert. 2010. “Voluntary Euthanasia,” retrieved Mar
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Wikipedia，“Euthanasia”， retrieved Mar 25, 2011, from
http://en.wikipedia.org/wiki/Euthanasia 

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