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从《圣经》来看游绪弗伦两难悖论

从《圣经》来看游绪弗伦两难悖论  摘要:游绪弗伦问题是基督教所面临的一个悖论。本文认为解决该悖论的方案是承认道德具有比上帝更优先的地位,不过这并无损于上帝的权威。该方案得到了《圣经》文本的支持。结论认为基督教伦理学并非一种神命论的伦理学。 关键词:圣经 游绪弗伦悖论 基督教伦理学 神命论 (一)游绪弗伦悖论与基督教伦理学 游绪弗伦悖论(Euthyphro dilemma)最早起源于苏格拉底与当时雅典的宗教专家游绪弗伦的一段对话。当时游绪弗伦由于其父亲误杀一个奴隶而打算去法庭告自己的父亲,这时他遇到了苏格拉底,苏格拉底就问他为何要告自己的父亲,他说是出于虔诚(pious),于是苏格拉底便与他进行了一番有关何为虔诚的对话,在讨论中苏格拉底向游绪弗伦提出了一个重要的问题:“是否诸神因为虔诚之事是虔诚的所以才喜爱它,还是说虔诚之事是因为它们被诸神所喜爱才成为虔诚的?”[1]该问题被后来的学者略微修改了一下,变成了这样:“是否上帝命令我们做正当的事是因为那些事是正当的,还是说正当的事之所以为正当的是因为它们是被上帝所命令的?”,或者类似的问题,例如:“是否一个好/公正的行为被神所喜爱是因为它是好的/公正的,还是说一个行为之所以是好的/公正的是因为神喜爱它?”[2]。 上述这类问题其实都是在试图探究上帝与道德之间的关系是怎样的。我们是根据上帝来理解道德呢还是根据道德来理解上帝呢?二者中哪一个是处于更根本的或者更优先的地位呢?如果说上帝命令我们做正当的事是因为那些事是正当的,这就意味着那些事是否正当与上帝的命令无关,即哪怕上帝没有命令我们做这些事,这些事也是正当的,也就是说道德的标准或者基础是独立于上帝的命令或者意愿而存在的,即使是上帝也无法更改道德的标准,而只能服从一种客观的道德准则。而如果说正当的事之所以为正当的只是因为它们是被上帝所命令的,那就意味着一个行为的道德性质在根本上是由上帝的命令或者意愿所决定的,上帝命令我们做什么行为,则什么行为就成为正当的。也就是说并不存在一个独立的、客观的道德标准来限制或者约束上帝的命令,而是上帝的命令本身就构成了道德的基础。 那么,游绪弗伦问题是如何使基督教面临一个两难悖论呢? 如果我们接受第一种选择:上帝命令我们做正当之事是因为它们是正当的(苏格拉底、莱布尼兹和托马斯·阿奎那都被认为持有这种看法)。那么道德标准就独立于上帝而存在,上帝就是道德的服从者而非创造者。这样看来似乎上帝就不是至高的存在,因为在他之上还存在着道德标准。由于基督教认为上帝是全善的(omnibenevolence),所以这些道德标准就约束着上帝的行为,使得他不可以为所欲为,从这个角度看上帝就不像传统认为的那样是全能的(omnipotence),因为他显然不能做不道德之事。另一方面,如果上帝并非道德的创造者,那么当我们考虑做什么事才是正当的时候,我们就不需要考虑上帝希望我们怎么做或者命令我们怎么做,而只需要通过自己的理性去思考“道德”的含义。一个人即使没有有关上帝的知识,或者即使他不信仰上帝,那么他依然可以知道做什么事才是正当的。则宗教对于道德来说就是完全多余的了。此外,如果道德是独立于上帝而存在的,那么一个基督徒也就不能基于道德的存在来论证上帝的存在了。 如果我们接受第二种选择:正当之事之所以为正当的只是因为它们是被上帝所命令的(笛卡尔、马丁·路德与约翰·加尔文都被认为持有这种看法)。那么道德就完全只是上帝意志的体现,如果没有上帝的命令或者意愿则道德就不存在,行为也无所谓对错。这种看法也被称作神命论(divine command theory)或者唯意志论(voluntarism)。这种看法的问题在于,如果所谓的道德只不过是上帝的心意,而上帝作为全能的和自由的存在,他的心意又不受任何事物的限制,那么道德就完全是一种任意的产物。上帝命令什么则道德就是什么,若上帝命令不可杀人,则杀人就是不道德的;若是上帝命令不可救人,则救人就是不道德的。但是道德真的是这样完全没有客观性的吗?难道上帝的命令是完全任意而没有理由的吗?如果是这样,则不论多么恶劣的行为都是可能为正当的了,而十诫的内容也不是必然只能是如此如此了。另外,这会使得我们疑惑我们为何有义务服从上帝的命令,我们之所以服从他的命令是因为我们认为他的命令是正当的,而且我们也认为上帝是全善的,可是如果“善”和“正当”只不过是上帝意志的同义词,则说上帝是善的只不过是说上帝服从上帝或者说上帝命令自己所命令的。这就使得“道德”或者“正当”等概念完全成为多余的了,我们只需要说上帝是全能的和至高无上的就行了,说他是全善的只不过是同义反复(tautology),没有任何意义。 (二)对游绪弗伦悖论的解决方案   对游绪弗伦悖论学者们提出了各种不同的解决方案。下面我重点介绍其中两种看起来比较合理的方案。 第一种方案是试图论证一种独立的道德标准不会有损于上帝的权威。例如Joshua Hoffman和Gary S. Rosenkrantz就认为即使哪怕上帝也要服从于道德,这并不会使得上帝失去其全能性。因为在他们看来我们对于“omnipotence”可以有不单单一种理解。第一种理解就是全能即意味着“有能力使得任何事态发生——包括必然的事态和不可能的事态”[3],而另一种理解仅仅是“没有其他任何存在能超越他的能力,但并不是说他可以产生任何事态——也就是说能产生我们上述的那些不可能的事态”[4]。Joshua Hoffman和Gary S. Rosenkrantz认为第二种理解才是正确的理解。因为如果上帝可以让不可能的事态——例如“一个没有角的正方体”——存在,那么他就是让不可能的事态变得可能,这个事态就既是可能的又是不可能的,就会产生矛盾。所以“全能”并不意味着就可以使得任何事态发生,那么即使上帝不能让那些恶的事态发生,这也无法说明他不是全能的。 在他们看来,正如即使是上帝也无法违反逻辑律一样,上帝也是无法违反道德律的,而这二者都不会影响到上帝的全能性。如果有人问:“上帝能不能创造出一个他自己也搬不动的石头?”,或者“上帝能不能使得2+2大于5?”那么答案都是“不能”。但这并不能说明上帝不是全能的,因为这些事都是逻辑上不可能的,而上帝的能力只是体现在逻辑上可能的那些事情上。 第二种方案是试图论证这个悖论是个假悖论,因为它似乎预设了我们只能在第一种选择与第二种选择中选择其一。但是在Katherin A. Rogers看来还有一种可能性被忽略了:上帝既不服从道德也不发明道德,而是其本质就是道德。他认为安瑟伦(Anselm)就持有这种观点。[5]这种可能性是否成立取决于我们如何理解他所说的上帝的“本质(nature)”。 如果在此所说的本质是指某存在物的最重要的一个特征,那么它就只是说上帝的一个重要属性为道德,这跟传统上将上帝界定为全知全能全善的存在并没有什么区别,如果我们不知道“全知”、“全能”和“全善”的含义是什么,那我们就不知道“上帝”的含义是什么,这样的话道德仍然是优先于上帝的,我们是通过“道德”来定义“上帝”。如果这里所说的本质是指充分必要条件,那么这就意味着“上帝”与“道德”成为了同义词。但是这显然也是不对的,因为根据传统,“上帝”的含义要比“道德”的含义更广,我们可以说上帝创造了世界,但是却不能说道德创造了世界,这两个概念是不可相互替换的。所以,我们可以说从本质上看上帝就是道德的,但是却不能说他的本质就是道德。 (三)从《圣经》文本来看游绪弗伦悖论 从表面上看,我们会觉得第一种解决方案要优于第二种解决方案。但是我们的这个感觉是否能得到《圣经》文本的支持呢?我们对上述那些重要概念的分析是否与这些概念在《圣经》中的使用方式一致呢?这还需要我们作出进一步的考察。 在对文本进行分析之前,我们首先要注意到,我们对《圣经》的任何解释都必然以逻辑律为规范的。人们经常会在《圣经》中发现一些貌似前后矛盾的语句,对于这些矛盾之处大多数《圣经》解释者的态度都是:这些只是表面上的矛盾,而经过我们更深入和全面的考察后我们就会发现其实这里并不存在矛盾(或者并不必然存在矛盾)。也就是说,大多数释经者都是希望消除这些矛盾而非任由它们存在,这说明了他们认为上帝不会说自相矛盾的话,不会下自相矛盾的命令,也不会做出前后不一致的行为,否则我们就根本无法理解他的话和命令,更不知道该如何服从他的命令。这正好也印证了上述第一种解决方案中的一个观点:即使是上帝也是必须遵守逻辑律的。 《圣经》的最大主题就是盟约。这一点从《圣经》中两大部分的标题——“旧约”和“新约”——即可看出。《圣经》中有大量篇幅记述了上帝多次与人类立约的并且每次都履约的过程。因此,上帝是守约的,而守约是一种重要的道德规范,从这一点来看上帝似乎也是服从于道德规范的。 我们是否可以想象一个不守约的上帝?不守约的上帝是否还可以被称作上帝?根据《圣经》原文,摩西和亚萨应该会说“否”。在“出埃及记”中,上帝因为以色列人私自铸造了一个牛犊金像而打算灭绝他们,这时摩西向他求情,说道: 求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列,你曾指著自己起誓说:‘我必使你们的后裔像天上的星那样多,并且我所应许的这全地,必给你们的后裔,他们要永远承受为业。’(32:13) 这说明摩西认为上帝应该是守约的,他既然曾对自己起誓,则他应该会遵守誓言。“诗篇”中的语句说明亚萨也有相同的看法: 我想起我夜间的歌曲,扪心自问,我心里也仔细省察: 难道主要永远丢弃我,不再施恩吗? 难道他的慈爱永远穷尽,他的应许世世废弃吗? … Continue reading

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公民抗命(译自斯坦福哲学百科)

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效益主义无法满足平等的要求吗?…

效益主义无法满足平等的要求吗?… 平等和自由通常被认为是一个道德的社会应该实现的两个最基本的和最重要的价值,如果一种道德理论竟然会允许社会中出现不平等的状况,那么这种道德理论就面临着一个严重的理论缺陷。而效益主义,作为规范伦理学中一个具有悠久传统和深远影响力的理论,也被不少哲学家指责无法满足平等的要求,这些哲学家中就包括著名的当代英国哲学家伯纳德·威廉姆斯。 在《Utilitarianism–For and Against》一书中威廉姆斯一方面认为效益主义将道德理论的本质特征—–“不偏不倚(impartiality)”发挥到了极致,另一方面他却认为效益主义“作为一个社会决策系统对正义(justice)或平等(equity)漠不关心”,而且效益主义很可能在某些情况下促使成立一个“不平等(unequal)的或者等级制(hierarchical)的社会”,也就是说效益主义无法满足平等的要求。     本文将通过对威廉姆斯的论证的分析来探讨效益主义能否真正满足平等的要求。   1.威廉姆斯对效益主义的批评     威廉姆斯分别从两个角度说明了效益主义与平等价值的冲突。 第一,如果在一个社会中大多数人持有的是一种非效益主义的伦理观,而政府持有的是一种效益主义的伦理观,那么这个政府就肯定会成为一个操控性的(manipulative)政府,因为要么该政府对于民众的非效益主义的要求不做任何回应,而且为了维护其自身而采取一些民众不会同意的手段(而这些手段很可能是强制的和压迫的);要么它对于民众的要求无法做出回应,因为民众的要求只是为了其个人的目的而已。这样,一个效益主义的政府就不可能达到政治上平等的要求,它甚至可能会将社会划分为两个阶级:效益主义者组成的精英阶级和非效益主义者组成的下层阶级。 第二,效益主义无法就社会分配的平等问题提出任何意见,如此一来它对分配是否平等就漠不关心了。因为按照效益主义原则,它唯一关心的是社会总体效益或者个人平均效益的最大化。则当两个社会的总效益和平均效益都相同,但甲社会中效益是被较为平均地分配的,而在乙社会中一小部分人占有了极大量的效益,从效益主义看这个社会都是同样好的,但是显然我们倾向于选择那个分配更平均的社会。由于社会分配问题一般集中于各种社会资源和财富的分配,因而可以说效益主义无法达到经济上平等的要求。   2.对威廉姆斯的回应 2.1效益主义与政治平等     首先需要指出的是,威廉姆斯在此假设了一个在经验中几乎不可能存在的社会:在该社会政府中的所有成员竟然都持有同一种伦理观;而且这种伦理观竟然是效益主义—–谁都知道效益主义者在人群中是不多见的!按照威廉姆斯自己的观点(我也同意此观点),在道德哲学的论证中任何举例都难免预设结论(beg the questions),这种预设的方式要么是任意地限制了行为的选择范围,要么是直接给出一个情境而不解释行为者是如何进入到这个情境的。在我看来威廉姆斯在此有意或无意地犯了第二个错误。在威廉姆斯的论述中,效益主义者似乎都是一些为了实现社会总效益最大化而不计一切手段的极端分子,在他看来让这样一些人完全掌握政权是非常恐怖的事情。我也认为这样一个政府不是一个好的政府,但是并没有觉得这样一个政府会有多么恐怖。 就让我们先假设这样一个政府的确是恐怖的吧!那么这是否是效益主义的专利呢?难道一个政权一旦完全地被康德主义者或者亚里士多德主义者或者任何一种主义持有者(比如说“威廉姆斯主义者”?)掌握就不会发生类似的恐怖事情吗?因为任何一个真诚地持有某种伦理观的人都会致力于按照他自己的伦理观去行动(否则他就是自相矛盾的)——不管是在自己身为平民时还是在身为政府人员时都是如此,假设他有更大的能力去实现自己的伦理观,他就必然会运用到更大的能力去行动,假设他可以完全地掌握政权,那么他也必然会按照自己的伦理观去施政,而假设他的施政行为与民众的要求相冲突(这是必然会发生的,因为必然有人持有与他不同的伦理观),那么他也必然会运用自己的能力(也就是权力)去实现自己的伦理观——而这种权利的运用就难免成为强制与压迫。所以我们可以看出,真正恐怖的不是效益主义伦理观或者效益主义者,而是让效益主义者竟然可以垄断政府权利的那种社会制度,也就是说真正恐怖的是政府竟然被一种而非多种观点所占据。这也是我为什么说威廉姆斯这个例子是预设了结论,因为他直接给出这样一个情境,却不告诉我们效益主义者是如何来到这个情境的,因而我们就很容易将这个情境本身的问题看作是效益主义的问题。 而效益主义本身恰恰是反对这种情境或社会制度的,效益主义在政治哲学领域中通常属于自由主义一派,这是因为效益主义者(如约翰·斯图尔特·密尔)认为言论自由和个性的发展是构成人类福祉的不可或缺的要素,因而一个良好的社会也必须可以容纳各种不同的观点,要让不同的观点相互构成竞争与合作的关系,这样社会才能沿着正确的道路前进,才能更好地促进社会效益的增长。而一个只被一种伦理观所占据的政府的存在显然是与言论自由及人类个性的发展相冲突的,效益主义者有理由消除这样一种政府的存在。 另外,即使威廉姆斯在此没有犯预设结论的错误,即假设我们可以接受这样一个社会的存在,效益主义政府也很可能不会成为一个压迫式的政府。威廉姆斯认为一个效益主义的政府对于人民的非效益主义的要求必然不会做出回应的观点是错误的。因为人民虽然提出了很多非效益主义的要求,但是这些要求并非就只是为了满足“个人的目的”,人民很可能是基于其他合理的伦理观(比如康德主义或亚里士多德主义)来提出他们的要求的,而我们知道效益主义与康德主义或亚里士多德主义等主流伦理学理论的主要不同点在于它们对道德的基础做出了不同的解释,但是它们对于在大多数情况下人们应该做什么却是没有太大异议的,也就是说人民提出的非效益主义的要求很可能也是与效益主义原则不冲突的,所以效益主义者没有必要压制人民的诉求。当然,可能在少数情况下人们提出的要求与效益主义原则发生了真正的冲突,而这时人民的要求要么是纯粹只是为了满足“个人的目的”的——在这种情况下效益主义对其要求不做回应并非是不合理的;要么是真诚地出于某种伦理观而反对效益主义原则——–在这种情况下效益主义也可能出于对自由权利的尊重而对其采取宽容的态度。 当然,上面所述都是一种依赖于经验的盖然性判断,这可能还不会让威廉姆斯满意。但是威廉姆斯可能忘了,效益主义作为一种后果论的体系,它是独立于“应当”来定义“善”的,所以不论是“好人”的效益还是“坏人”的效益、效益主义者的效益还是非效益主义者的效益都是被纳入效益主义的考量的,所以一个效益主义政府也必然会对所有人民的要求纳入考虑,因为这些要求必然是同提出要求的人的效益相关的。当然这并不意味着效益主义政府要满足每个人的要求——这是不可能的,因为人民的要求本身就是相互之间有冲突的;而是意味着没有一个人的要求会被这样一个政府忽略不计,而他的要求之所以没有被满足只是因为这是为了满足更多人的更大的需求。所以,如果说效益主义政府可能会有强迫和压制的话,那么这也只是为了处理民众要求之间的冲突而施行的,而这是任何一个政府都必须承担的功能。当然,威廉姆斯可能还会问,假设政府是效益主义的,而民众也都是持有另外的一种相同的伦理观呢?在这种情况下民众的要求之间的冲突就可能不存在了,唯一可能存在的冲突就是只是政府与人民之间的冲突了。在这种情况下效益主义政府难道还不会采取不合理的强制和压迫吗?且不说这个假设是多么的不现实以及是否同样犯了预设结论的错误,即使这种情境下效益主义也可能会按照人民的普遍要求来行动——如果这样确实可以使得效益最大化的话。这并不使得效益主义自相矛盾或者自我取消了,因为效益主义者始终都还是以效益最大化原则来行动的,他的立场并没有改变。  综上所述,威廉姆斯关于效益主义会造就一个政治上不平等的社会的论证是不成立的。   2.2效益主义与经济平等     威廉姆斯认为效益主义在人数和总效益都相同而效益的分配状态却不同的甲社会与乙社会之间是没有什么选择可言的,因为效益主义总共只有一条原则:为了最大多数人的最大幸福而行动,似乎效益主义只管追求效益的生产而不管效益的分配问题。我将要证明这种观点是错误的,但是在证明之前我需要先对威廉姆斯的例子做一个澄清。 在威廉姆斯的例子中效益主义需要对两个社会做出对比并进行选择,这种对比是从哪方面进行对比呢?是从价值论的角度还是道德的角度呢?我们知道效益主义既是一种道德理论也是一种价值理论,而且它的道德理论是建立于它的价值理论之上的。在价值论方面效益主义认为效益或“幸福”是唯一的内在价值,而效益即快乐的增加和痛苦的减少;在道德理论方面效益主义认为道德的行为即那些能最大地增进社会总体效益的行为。当威廉姆斯想要通过这个例子来批评效益主义无法解释平等的价值时他貌似是从道德理论的角度来批评效益主义的,所以他需要证明的是效益主义无法在道德的维度上将这两种社会区分开,可是他所证明的似乎只是效益主义无法在价值论的维度上将这两种社会区分开。因为效益主义从来没有主张过两个总体效益或者平均效益相等的社会就是同样好的,效益主义只是主张两个能带来同样数量的效益的行为是同样正当的。也就是说效益主义只对行为做出对比(当然,也可以通过对行为的对比推广到做出这些行为的人的品德的对比),而不对社会做出对比。所以,如果效益主义在此可以对两个社会进行对比的话就不是从道德的角度进行对比了,而是从价值论的角度进行对比了,而正是从价值论看这两个社会是没有区别的,要么两个社会拥有同样多的内在价值,要么两个社会中的成员拥有同样多的平均价值。可是这种对比却犯了一种范畴错误,因为无论是一个社会还是一个“平均价值”的拥有者都不是真正的价值主体,并不存在一个所谓的“大写的人”在那里承担所有的价值,所以这种对比本身是没有意义的。可以看得出,威廉姆斯在此是通过对效益主义在价值论上无法对这两个社会做出区分的证明冒充了效益主义在道德上无法对这两个社会做出区分的证明。     那么效益主义从道德上对这两个社会可以做出什么样的区分呢?首先我们需要澄清从道德的角度对社会进行对比是什么意思。一个社会当然既不是一个价值主体也不是一个道德主体,所以当人们谈到一个社会是不公正的时候当然不是说仿佛有某个具有自由意志的存在者是不公正的,事实上人们只是说这个社会存在着太多不公正的事情,而所有不公正的事情都是由人做出的,也就是说一个不公正的社会即有着过多不公正的行为或过多不公正的人的社会,而由于一个人是否公正也是由这个人所做的行为来判定的,所以我们可以简单地定义不公正的社会为一个存在太多不公正的行为的社会。显然,如果一个社会比另一个社会更不公正,那么这个社会一定比另一个社会有更多的不公正的行为;同样的,如果一个社会比另一个社会在资源分配方面更不平等,那么这个社会一定比另一个社会有更多违反分配平等要求的行为。      那么效益主义者是否更有理由采取那种更能促进分配平等的行为呢?在探讨该问题之前,我需要首先反驳那种认为效益主义对资源的分配持无所谓态度的观点,因为效益主义在资源的分配方面必然会有这样一个原则存在:如何分配能更大地促进效益的增长,我们就应该如何分配。按照经典效益主义,效益即快乐的增加和痛苦的减少,而快乐和痛苦都是一种主观体验,这种体验是无法在人际间进行流动和分配的,所以我们是无法直接对效益进行分配的,我们所能分配的只是各种可见的物质资源和人力服务。那么是否那些更能促进这些社会资源的平等化分配的行为也是那些更加能促进效益增加的行为呢?根据边际效用的递减原理,当一个人拥有某种资源越多,那么每个单位的资源给他带来的快乐量就会越少;同理,当一个人拥有的某种资源越少,那么每个单位的资源给他带来的快乐量就越多。所以,每当资源从拥有较多资源者手中流到拥有较少资源者手中时社会总体效益就会增加,这种增加会持续到每个人所拥有的资源都几乎等量时才停止。由于效益主义认可一种客观的、一元的价值论,所以它也会认为每个人的幸福都可以由某些相同的要素所组成,而这些要素又可以由一些相同的资源所保障和支持,所以通过使得资源的分配平等化效益主义也使得效益本身的分配得以平等化。可见效益主义原则会倾向于指导人们做出那种使得资源分配更加平均的行为,这种行为越多则社会越平等,而当效益主义面对两个平均效益相等但是效益的分配状况却不同的社会时也会认为那个效益分配更加平等的社会在道德上是更好的。   3.效益主义的平等观 虽然从总体上看坚持效益主义会倾向于使得社会变得更加平等,但是正如很多学者指出的那样,由于这种社会平等的实现依赖于各种经验事实的存在,因而对平等的保障只是偶然的并非是绝对的,他们指出效益主义会鼓励人们在某些情况(虽然这种情况可能很少)下为了实现效益的最大化而侵犯个人的“权利”——这会伤害政治上的平等,或者在某些情况下“劫贫济富”——这会伤害经济上的平等。另外,从效益主义看来平等的价值似乎只是工具性的而非内在的。所以他们认为效益主义归根到底是无法满足平等的要求的。 我承认这种这些批评有一定的道理,但是并不同意他们的结论。因为对于什么样的社会才是一个平等的社会一直以来都是众说纷纭。比如说很多人认为一个奉行自由至上主义的社会一定是一个不平等的社会,但是自由至上主义者自己肯定不会这样认为——除非我们将“平等”定义为“平均”。但是,通常我们说一个社会应该是平等的时候并不是说这个社会的各种资源都应该被平均分配,而那种完全平均化分配的社会恰恰可能违反了某些平等的要求。这是由于平等并不仅仅是一个描述性的概念,而是一个包含了规范性的概念。平等并不只是指凡是具有某种特征或属性的存在者都获得了某种同等的待遇或者资源,而是说凡是具有某种特征的存在者都获得了某种同等的待遇或资源,而且这是他们应得的。比如说当我们认为种族歧视造成了人与人之间的不平等时,我们其实是说:任何一种存在者,如果它是人(即它具有“人”属性),则他们就应该获得同等的属于人的尊重。而当动物保护主义者认为我们与动物之间存在一种物种之间的不平等时,他们可能是说:任何一种存在者,如果它具有感知痛苦的能力(即它具有“感痛”属性),则它们就应该获得同等的属于感痛存在者的某种权利。也就是说所有的有关平等的判断从根本上看都是一种“属性—–待遇”模式,而要判断某种有关平等的判断是否正确,就是要看这种属性与待遇之间是否有道德上的相关性。 威廉姆斯在《Problems of the Self》中也认可这种观点:真正的平等不在于所有人是否在相同的环境下得到了相同的待遇,而在于这种所谓的环境与待遇之间是否有相关性(在威廉姆斯那里提到的“环境”可以转换为我所说的“属性”)。 由于我们目前讨论的只是人类社会中的平等问题,所以我们可以在需要的时候将论域从“存在者”转换为“人”,也就是说平等即所有具有某种属性的人都得到了某种他们应得的待遇(这种说法的模式其实是:“属性X +‘人’属性”—–待遇Y)。而我们有关平等的各种争论其实都是针对某种特定属性与某种特定待遇之间的相关性,比如当人们批评自由至上主义式的社会是不平等的时候可能是说一个人在自由市场中获利的能力与这个人获得的收入在道德上是没有相关性的(或者至少是没有完全的相关性的),所以当人们仅仅因为其在市场中获利的能力不同而导致他们的收入不同时他们之间就存在一种不平等;这正如我们通常认为一个高考生所在的省份与这个考生能否被大学录取在道德上不相关的,那么如果有两个考生仅仅因为他们所在的省份不同就造成他们一个被录取一个没有被录取时,我们就会说这里存在着不平等,而当他们仅仅是由于分数不同而造成一个被录取一个没有被录取的后果时我们通常会觉得这里不存在不平等。 现在让我们来分析威廉姆斯及其他批评效益主义无法满足平等要求的人理论根据。他们的论证大概是这样的:作为人,我们就天然地同等具有一些在任何情况下都不可剥夺的权利,比如:人身权、财产权等等,而效益主义者为了实现最大化效益却有可能侵犯我们的这些权利,导致只有某些人拥有这种权利而另一些人无法拥有这种权利,因而造成了人与人之间的不平等。事实上他们的论证是立足于这样一个前提:只要一个存在者是人,那么该存在者就应得其身体或财产的被保护,也就是说他们认为“人”属性与身体或财产得到保护在道德上是相关的。而效益主义显然是不同意这一点的,批评效益主义的人只是运用了一个对方不可能同意的前提来攻击对方。不过反对者们也可能会说他们的批评并没有预设结论,而是基于我们大多数人都具有的一种道德直觉。但是有关“天赋人权”的观点很难称得上只是一种简单的直觉,因为事实上它是一种非常抽象的、隐含着很多推理步骤的原则,直觉本身对于这种抽象的原则是没有什么确定的答案的,而且很多人(尤其是在古代)是没有这种直觉的。而且就算有这种直觉存在,它能否对抗过效益主义本身也带有的那种直觉吸引力也是一个问题。 只谈直觉难免主观臆断,不如让我们来具体分析这种关于人权的平等观。这种人权观貌似只要求一个存在者是人就赋予他某种待遇,但是在大多数情况下事实并非如此,我们往往会附加其他的条件(比如:年满x周岁、精神和智力正常等),而其中最重要的一个条件即:这个人是无辜的,而如果我们认为某人侵犯了他人的权利(如杀人或诈骗),那么法律就可能剥夺这个人的生命或财产,而我们并不会因为这些人的生命或财产被剥夺就认为他们与其他人之间构成了不平等——虽然他们同样都是人却没有得到同样的待遇。也就是说在这种情况下在道德上具有相关性的其实是:“人”属性 + “无辜”性——-财产和人身得到保护,但是关于何谓“无辜”却是有争议的,不同的伦理学理论对于何为“不正当”做出了自己的说明,因而相应的也都有一套自己的有关“无辜”的解释,有可能某种行为在A理论看来是无辜的,而在B理论看来却是有罪的。与“无辜”相对应的类似的概念是“应得”,有可能在A理论看来某种人是应得某种待遇的,而在B理论看来该类人是不必应得这种待遇的,比如说如果A理论认为凡发达地区的考生就应得被更好的大学录取,而B理论否认这一点,那么他们关于发达地区的考生与欠发达地区的考生之间是否存在不平等就有不同的看法。总之,如果两种理论对何为“无辜”或“应得”有不同的理解,他们对于何谓平等也必然有不同的理解。而效益主义与其他伦理理论关于何谓“无辜”与“应得”显然有不同的理解,而当其他理论批评效益主义造成社会不平等时他们其实是基于自己的关于何为“无辜”与“应得”的看法,所有有关“平等”的争论其实根本上都是关于“应得”或“无辜”的争论。 那么在效益主义看来平等是什么呢?大家都知道效益主义倡导“每个人只能当做一个人来计算,而绝不能当做一个以上的人来计算”,而且也认为这句话体现了效益主义的平等观。但是这句话到底是什么意思呢?为什么每个人只能当作一个人来计算呢?要计算的内容是什么呢?如果要计算的是财富,那么不可能每个人只能算作一个,因为有的人的财富是其他人的很多倍;如果计算的是权力、美貌、美德也是如此;有人提出应该以道德能力或者在某种程度上意识到他们自己与自己所处的世界的能力(由威廉姆斯提出)作为平等的基础,不过这些能力都并非是事实上为每个人所具有的(比如某些在精神上和智力上有残疾的人),因而在事实上无法涵盖整个人类。其实效益主义要计算的内容就是感受苦乐的能力,而这种能力是每个人都具有的,人与人之间的差别也非常小(相比道德能力而言的话)。由于某些动物也具有感受苦乐的能力,所以它们也是有一定的道德地位的,只是不同动物感受苦乐的能力不同,它们所能感知到的痛苦或快乐的种类、层次和深度都不同,所以我们给予他们的道德地位也不同,比如说我们可以将黑猩猩当作0.1个人(只是纯粹假设),将狗当作0.01个人,将金鱼当作0.001个人,也就是说在效益主义那里每一份感受苦乐的能力对应一份道德地位。假设世界上不存在“非人存在者”的效益,效益主义的平等即某人的“消耗每单位的其他人的效益可提高的本人的效益的量(简写为C)”与该人的效益被提高的优先性之间的关系,比如假设一个游泳健将路遇一个小孩落水,假设他花费时间与精力去救这个小孩给自己带来的效益的损失大概为50个单位,而假设他不救的话对他人造成的效益的损失为10000(这10000包括了小孩的死亡给自己带来的效益的损失及其死亡给其他人—–比如说其家人—–带来的效益的损失);而如果这个小孩溺死了给小孩带来的效益的损失为5000个单位,而要让这个小孩不被溺死所需要消耗的他人的效益为200(包括了该游泳健将救这个小孩自己所损失的效益及其因为救这个小孩而给其他人—–比如说正在等待他去赴约的女朋友—–带来的效益的损失)。则这个游泳健的50个单位的效益得到满足所需要消耗的效益为10000,C值为0.005;而这个小孩的5000个单位的效益得到满足所需要消耗的效益为200,C值为25。所以相比之下小孩的效益应该得到优先的满足。 4.结论 综上所述可以看出,效益主义并非比其他的理论更无法满足平等的要求,而且事实上可能比其他理论更加平等,因为在效益主义那里平等的范围不仅仅局限于人类世界,而是扩展至所有存在者,而那个决定某个存在者能得到什么待遇的因素就是C值,一个非常形式化的数值,所有存在者在这个数值面前一律平等,这就是效益主义的平等观。   参考文献: 1.Utilitarianism: For and Against, with J.J.C. Smart, Cambridge: Cambridge University Press, 1973 2.Problems of the Self, Cambridge: Cambridge University Press, 1973. 3.功利主义,约翰·穆勒著,徐大建译,上海人民出版社,2008.   … Continue reading

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安乐死:作为公民不服从的一种

安乐死:作为公民不服从的一种    安乐死(euthanasia)问题是近些年来在国内外具有很大争议性的一个问题,这个问题涉及到法学、伦理学、宗教学、医学、心理学等多个学科,具有巨大的复杂性。本文试图从法学和伦理学的角度来谈这个问题,因而也就很自然地可以把安乐死与公民不服从(civil disobedience)——-作为法律与道德之冲突的一种表现——这一问题联系起来,我希望通过本文探讨哪些安乐死可以作为一种公民不服从而存在,以及这种作为公民不服从的安乐死相比一般的安乐死所具有的额外的道德价值。        1.安乐死的定义     通常认为,安乐死是一种为了结束某些非常病重并且没有可能康复的人的痛苦而杀死他们的行为。在学术领域为了不同的研究需要对安乐死有很多更精确、更狭隘的定义,有的定义要求必须是被实施者为自愿情况下进行的行为才能叫做安乐死,有的定义要求必须是以同情作为实施理由的行为才能叫做安乐死,有的定义要求必须是在被实施者临终状态下实施的行为才能叫做安乐死,不一而足……本文讨论的只是最广义的安乐死。    虽然学术界对安乐死没有统一的定义,不过在操作层面,主要可以分为“主动的”和“被动的”两大类(也叫做积极的和消极的),前者是主动为病人结束生命(例如通过注射某些致命药物的方式);后者则是停止疗程(例如除去病人的维生系统或让病人停止服药),使其自然死亡。相比较而言,主动的安乐死所面对的道德争议更大。       另一种对安乐死的重要的分类是根据被实施者是否具有知情同意(informed consent)来作出的,根据此标准可将安乐死分为:自愿的(voluntary)、不自愿的(involuntary)、无意愿的(non-voluntary,指无法得知被实施者的意愿)三类。相比较而言,不自愿的或者无意愿的安乐死面临更多的道德争议。      在此我愿意对安乐死进行另一种分类:自杀类与非自杀类。如果一种安乐死行为的实施者和被实施者是同一个人,或者被实施者的死亡是由其本人要求并由另一人协助进行的(即协助自杀),那么这种行为就属于自杀类,否则就属于非自杀类。显然,自杀类的安乐死必然都是自愿的,而不自愿的或无意愿的安乐死不可能是自杀类的(如果由于意外这个人的某个行为导致了自己的无痛苦的死亡,这种行为就不是我们一般理解的自杀了,正如我们不会把触电身亡的人视为自杀身亡)。而不管是自杀类的还是非自杀类的安乐死显然都可以是主动的或者被动的。    2.公民不服从的定义    公民不服从是一种某人或某些人对其所在国家的法律的有意不服从的行为,公民不服从在学术界也有不同的定义,但是大多数人认为公民不服从这种违法行为具有以下几个特征:道德性、公开性、非暴力性、交流性。    道德性是指行为者是主要基于道德的理由而非经济利益或其他方面的理由来作出行动,虽然他的这种道德理由未必站得住脚。    公开性是指公民不服从的行为者往往使其违法行为在行为前或者行为后进行公开,以引起公众及政府的注意。    非暴力性是指行为者在违法行为中不会使用暴力,这样做可能是为了避免伤害无辜人员和伤害自己,也可能是为了争取理解和同情,或者是基于其他原因。    交流性是指行为者希望通过自己的行为能向公众或政府传达一些独特的信息和意愿,并希望公众或政府作出回应。        3.作为一种公民不服从的安乐死    那么,什么样的安乐死才是一种公民的不服从呢? 首先,这种安乐死必须是违法的。    目前,主动的(积极的)自愿的安乐死在比利时、卢森堡、荷兰是合法的。被动的(消极的)自愿安乐死在瑞士、整个美国也是合法的。由医生协助病人进行的自愿的安乐死(即协助自杀)在瑞士和美国的俄勒冈州、华盛顿州、蒙大拿州都是合法的。    不自愿的安乐死和无意愿的安乐死在全世界基本都是不合法的,但是在荷兰,儿童安乐死(作为无意愿安乐死的一种,针对有出生缺陷或极其病重的儿童)在符合特定条件的情况下可以被认为是合法的。   必须指出的是,以上各种合法的安乐死都是必须在符合法律规定的各种严格的限制性条件下才能被裁定为合法的,以荷兰为例,目前荷兰要执行安乐死,须出自病人意愿,且有医生证明病人正处于“不能减轻”和“不能忍受”的痛苦中,医生和病人之间也得先达成共识,确认安乐死已经是他们的唯一选择。   在大多数国家,大部分的安乐死都被认为是违法的。不过因为自杀(在此不包括协助自杀)在现代社会通常都不被认为是违法的,所以至少某些自杀类的安乐死是合法的。针对协助自杀各国又有不同的规定,在某些国家协助自杀的执行者可能被认为是违法的,所以在这些国家协助自杀的安乐死也必然被认为是违法的。    其次,这种安乐死必须具有道德性和非暴力性   大多数安乐死的主要实施理由是为了结束病人的痛苦,是本着一种同情的心理,其他的对安乐死的辩护还包括追求更合理的医疗资源的分配和减轻家庭和社会负担等等……虽然也有人认为任何人都无权剥夺他人的生命,不过双方其实都是基于道德的理由,所以安乐死只要不是基于执行者仅仅对个人利益的考虑(如医生为了获得病人的可移植器官或病人亲属为了避免医疗费用的支出而对病人实施安乐死)都是具有道德性的,这样看来至少在目前,大多数的安乐死都是具有道德性的。      同时,安乐死从其本义讲不应该是暴力的,因为安乐死的一个核心内容就是免除痛苦(尤其指生理上的痛苦),而暴力的行为一般会给他人带来痛苦(主要也是生理的痛苦)。在我看来,至少自愿的安乐死是非暴力的,而对不自愿的和无意愿的安乐死,被实施者固然被消除了其生理的痛苦,但是对其尊严、心理的伤害却可能是非常巨大的!这种伤害几乎都是暴力的,因为被实施者往往身体过于脆弱而无法反抗,以至于任何对他们的微小侵犯都可以称得上是暴力,更何况是剥夺他们的生命。因而我认为这两种安乐死可能是具有暴力性的。 最后,这种安乐死必须具有公开性和交流性    目前,因为在世界上的大多数国家安乐死并没有合法性,所以很多的安乐死都是私下里进行的。但同时,也有少部分的安乐死是被其执行者主动公开的。最典型的例子莫过如美国电影《死亡医生》(英文名You Don’t Know Jack)中所描述的故事,电影中男主角的人物原型是美国密西根州的杰克·科沃基恩(Jack … Continue reading

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康德一定反对自杀吗?从绝对命…

康德一定反对自杀吗?从绝对命… 康德一定反对自杀吗?—从绝对命令到不绝对的义务 (原载《道德与文明》2013年第六期) 摘要:本文对康德的伦理学著作中与自杀有关的内容进行了梳理和分析,并联系康德伦理学中的核心概念如“自由”、“理性”、“绝对命令”等来对一般意义上的自杀行为做出道德判断。结论认为康德伦理学并不反对所有类型的自杀行为,而且进一步指出康德在其著作中所提出的那些一般的行为规则都不是绝对的,要了解某具体行为的道德性质最终还是需要通过绝对命令之测试来确定。 关键词:康德,自杀,道德判断,绝对命令   作为伦理学中道义论流派的一种典型理论,康德伦理学通常被认为对很多种行为(比如说谎和自杀)有着绝对的、不容例外的道德禁令。康德曾在其伦理学的著作中从多个角度提出了从道德上反对自杀的理由。但是康德真的反对所有类型的自杀吗?他反对的理由是什么呢?从康德的文本看他在这两个问题的处理上是非常不融贯的、充满矛盾的。于是本文试图对康德的伦理学著作中有关自杀的内容进行梳理、重构、解释和分析,然后通过联系“绝对命令”概念来努力给出一个前后融贯的康德伦理学对自杀行为的道德判断,最后将对自杀行为的道德性质的分析扩展到其他的行为上面。 1.“自杀”概念的澄清     有鉴于康德在文本中描述了多种与自杀行为类似的行为,同时又将某些看起来是自杀行为的行为叫做其他的称呼,所以对“自杀”概念做一个澄清是必要的。     我们首先需要对仅仅作为描述性概念使用的“自杀”和蕴涵了价值判断的“自杀”概念做一个区分。由于自杀行为本身所具有的对行为者本人和对社会的巨大影响力极其在伦理上的巨大争议性,很多人(包括如康德这样的哲学家)在谈论自杀时难免带上某种先入的价值判断,这就使得他们所使用的“自杀”概念不是一个简单的描述性的概念,而是一种附带上了一种道德判断的(通常是负面的)概念。不过由于本文的目标是澄清康德伦理学对自杀行为的道德判断,所以在文中使用的“自杀”概念只能是一个纯粹描述性的概念,否则就可能导致循环论证。这个描述性的“自杀”概念可以定义为:一个人的行为是自杀行为,当且仅当他为了某个非“保存生命”的目标,在他确信采取某种行动会导致自己的死亡的情况下采取了该行动[1]。   2.康德关于自杀的阐述   2.1 康德对自杀概念的界定     康德主要在以下三个文本中谈到自杀行为的道德性质:1.《道德底形上学之基础》(Grundlegung zur Metaphysik der Sitten)2.《道德形而上学》(Die Metaphysik der Sitten)3.《伦理学讲义》(Eine Vorlesung Kants &uuml;ber Ethik,收集了康德的学生在他的伦理学课程上所记录的授课内容)。     他在这三个文本中谈到了多种类型的自杀行为或者类似自杀的行为,包括:因为遭遇不幸而对生命感到厌倦,从而想要结束自己的生命[2]44;为自保而截断肢体,为保存生命而让它遭受危险[2]53;为拯救国家而自陷于某种死亡(如Curtius);一个君王为了避免被敌人俘虏后用来威胁国家利益而携带一种毒药以随时准备自尽;一个患了狂犬病的人知道自己无药可救,但是为了避免自己病情严重时伤害到其他人而预先自杀;一个人为了保护自己的生命而去接种天花疫苗,虽然他知道接种本身是有生命危险的[3]432-433;一名妇女在被国王的儿子强暴后为了荣誉而杀死自己(如Lucretia)[4]145;一个战士在捍卫国土的战争中为了保护战友而战斗至死[4]146;一个商人因为破产而给自己和家庭带来巨大的不幸,他为了免于他人的鄙视和指责而结束自己的生命[4]369。 康德本人并不把以上提到的所有行为都称作“selbstmord”——不论我们将“selbstmord”理解为“自杀”(suicide)还是“自我谋杀”(murdering oneself),这是因为他本人对该词的使用并不始终一致。 他在《道德形而上学》中的确有区分描述性的自杀和蕴含了道德判断的自杀,即有区分“杀死自己”与“谋杀自己”,他说“任意地杀死自己,唯有当可以证明它完全是一种罪行……才能被称为谋杀自己(selbstmord)”[5]71,这里的“selbstmord”是规范性的;他又将自我导致的任意的肉体死亡(autochiria)分为整体的与局部的,整体的即自杀(suicidium),局部的即自残[5]70,这里的“autochiria”和“suicidium”都是描述性的。在《伦理学讲义》中他也的确把一些他认为是道德的自杀不叫做“selbstmord”。比如他在解释Lucretia自杀的例子时说:“Lucretia也杀死了她自己,虽然是带着谦卑和报复心。保存个人的荣誉必然是一个义务,尤其是为了性的公正,在此它成为一种美德……她应该誓死捍卫她的荣誉,因而她那样做是正当的,因而该行为也不能算是selbstmord。因为冒生命之险以对抗敌人,并履行对自己的义务,甚至牺牲个人的生命,这不是selbstmord”[6]。在接下来的一段中康德又将战士在战场上的牺牲看做命运的安排而非selbstmord,他说:“如果一个战士为了保存生命而逃离他的敌人,他就是懦夫,但是如果他为保卫他的战友和自己而战斗到至死方休,那并不是selbstmord,而是高尚和勇敢的表现”[4]146。在这两段中康德似乎都因为有些自杀行为或者类似自杀的行为是出于高尚的目的,所以这些行为就不能叫做“selbstmord”,即“selbstmord”在此是规范性的概念——“自我谋杀”。但他在另外一些地方对“selbstmord”的用法却是描述性的,比如说他曾说:“那些从这个角度为selbstmord而捍卫的人会援引Cato的例子……一个人肯定承认在这个例子中,在这种情况下selbstmord是一种美德”[4]145。显然,在上面这段文字中“selbstmord”只代表“自杀”而非“自我谋杀”,否则康德就会自相矛盾。另外,在《道德底形上学之基础》中康德谈到:“第一,就对自己的必然义务的概念而言,一个想要自杀(selbstmord)的人将问他自己:他的行为是否能与作为目的自身的人性的理念相一致呢?”[7],在这里的“selbstmord”显然也是描述性的。 我们可以看出康德对“自杀”一词的用法是不一致的,这就为他在自杀行为的道德判断上的不融贯埋下了伏笔。    2.2康德对各种自杀行为的道德判断     康德对部分类型的自杀行为给出了明确的道德判断,但对某些类型的自杀行为上其判断却有前后不一致的地方。 他先是在《伦理学讲义》一个地方似乎对所有的自杀行为都提出了道德谴责。他说“……因此,一个感性存在(sensory being)通过自愿的行为毁掉自身是永远不能得到允许的,所以自杀(autochiria)在任何环境下都不可能被看做许可的……”[4]349,然后在《道德形而上学》中一个地方康德又提出一些“决疑论问题”[3]432-433,他对下面这些行为的道德性质产生疑问:如为拯救祖国或者为了人类的救赎而牺牲自我、一个君王为了避免被敌人俘虏后用来威胁国家利益而携带一种毒药以随时准备自尽、一个患了狂犬病的人知道自己无药可救,但是为了避免自己病情严重时伤害到其他人而预先自杀,对于这些自杀行为康德并没有做出一个明确的结论。而对于上一节中提到的Lucretia自杀的例子和战士在战场上的牺牲他都承认这两种行为是道德上值得赞许的。  不过只要联想到我们在此所引用的康德作品在时间上的跨度,这些矛盾或许是可以理解的,可以说康德的思想也是一直在发展变化的,而他晚期的作品(如《道德形而上学》)中关于自杀而提出的“决疑论问题”应该就是这种变化的一个真实体现。   2.3康德反对自杀的理由及其分析 第一,自杀可以被视为违背了自己对他人的义务。如夫妻之间的义务、父母对孩子的义务、臣民对政府或对其同国公民的义务[3]431。 如何看待康德的这种说法呢?应该说在某些情况下是对的。但是毕竟不是所有的自杀都是如此,即不是每个自杀的人都是在未能履行完自己的各种道德义务的情况下自杀的。具体某种自杀是否违反了对他人的义务要看这种行为能否违背了道德命令—-也即绝对命令的要求。至于自杀行为能否通过绝对命令的测试这个问题我们放到第三部分再集中讨论。 第二,自杀者放弃了自己的人格性,因而毁灭了道德。因为“只要人活着,他就不能放弃自己的人格性(Pers?nlichkeit),而有权限摆脱一切责任,也就是说,如此自由的行动,就好像这种行动根本不需要任何权限似的,这是一种矛盾。把道德的主体在其自己的人格中毁灭掉,就等于说把道德甚至就实存而言尽自己所能从世界上根除掉;而道德毕竟是目的自身”[3]432。       自杀者是否放弃了自己的人格性,从而毁灭了道德?看起来的确如此,因为凡自杀者所杀死的不仅是自己的动物性生命。由于自己的动物性生命被毁灭,则依附于动物性生命之上的一个道德主体也同时被毁灭掉了。可是这种行为是否就是“把道德甚至就实存而言尽自己所能从世界上根除掉”呢?显然不是。首先,因为一个人的自杀最多只是使得自己从此无法再做任何道德的行为,可是他并没有使得所有人的道德行为都无法做出;其次,我愿意猜想康德的意思可能是如果自杀成为一种普遍行为,则它就会导致道德的毁灭。可是康德也曾经提到过人都具有保存生命的自然倾向,而生活中足以使人自杀的情况并不多,所以即便所有人都在生活变得痛苦不堪时结束自己的生命也很难导致所有人的生命的毁灭,所以道德的毁灭也变得不可能。最后,正如某些学者指出的,就算人没有自杀也迟早会衰老死去,这样的话(如果康德是对的话)道德最终还不是被毁灭了吗?[8]区别只在于早毁灭还是晚毁灭,而人并没有一种直接义务使自己的寿命越长越好。          不如让我们从换个角度理解康德的话,康德说“只要人活着,他就不能放弃自己的人格性,而有权限摆脱一切责任”,在此康德似乎是认为道德的毁灭是直接来自人们对道德责任的放弃,而自杀只是摆脱道德责任的一种方式。即虽然单纯道德主体之肉体的毁灭并不必然导致道德的毁灭,可是如果每个人在其活着时就都放弃了自己的道德责任,则道德无疑是被毁灭了,因为虽然人们的动物性生命还活着,可是他的“道德生命”(moral life)已经结束了。所以如果自杀真的可以毁灭道德,那绝不是因为它毁灭了道德主体本身,而是因为自杀行为本身是不道德的。所以问题的关键就是:为什么康德会觉得自杀一定是不道德的?难道不会存在一种出自义务的或者符合义务的自杀行为吗?      让我们来看康德所说的这段似乎有些前后矛盾的话:“在很多情况下生命必须被牺牲,如果我只能靠违背对自己的义务来保存生命,那我就应该牺牲生命而非违背那些义务……但是如果一个人想要结束自己的生命,他也就不值得活着了,生活的实用性动机即幸福,我是否可以因为生活得不幸福就结束自己的生命呢?不,人没有必要只要活着就要幸福,但是人有必要只要活着就活得有尊严”[4]147,而如果一个人不能有尊严地活着,则“他就不可能还活着,他的道德生命(moral life)已经结束了”[4]150。在此康德认为如果生命的保存与道德义务发生冲突的话我们必须牺牲自己的生命,即道德可能要求我们在某些情况下自杀。可是他似乎又认为如果一个人想要结束自己的生命,他的意图就是不道德的,但是如果只要有自杀的意图就是不道德的话,则道德永远不可能要求一个人自杀。这里很明显出现一个矛盾。     不过只要我们不把康德所说的自杀看做是所有类型的自杀,而只看做是生活中最常见的那种自杀,这个矛盾就会消失。从上文看,康德所谴责的应该只是那种只因生活得不幸福就自杀的行为,而康德也说过“自杀通常发生于那些在拥有幸福生活方面遇到太多困难的人”[4]149,而“愤怒、激情和疯狂往往是自杀的原因”[4]148。即康德之所以反对这种常见的自杀是因为这种自杀的目的仅仅是为了生活的幸福,而对幸福的追求只是人出自爱好的行为,另外自杀者往往是在非常情绪化的、不理性的状态中做出自杀的行为。但是以上所述只是证明康德所谴责的那种自杀是不可能是出自纯粹理性的,因而很可能在某些情况下违反理性的要求,但是却不能证明这种自杀是不可能在某些情况下符合纯粹理性的要求的,也不能证明不可能存在一种不是出于对幸福的追求、而仅仅是出于理性的要求的自杀。由于在康德看来命令(包括假言命令和绝对命令)也就是纯粹理性对人类(作为一种不完全的理性存在者)的意志的一种强制性要求,所以说一个行为是符合纯粹理性的跟说该行为是符合绝对命令的也就是一个意思。有关绝对命令的分析我们都放到第三部分讨论。 第三,自杀者贬损了他自己的人性。因为“把自己当做达到对他来说任意的(beliebigen)一个目的的纯然手段来支配,就叫做贬损在其人格(作为本体的人)中的人性,而人(作为现象的人)毕竟是为了被托付以保持这种人性的”[3]432,而“一个人遵循审慎的原则(rule of prudence)以杀死自己来脱离他的困境,但这是违反道德的,因为他的意图是牺牲自己的生命状态来一次性抛弃生活的所有痛苦和困难,但是这样做就使人性从属于动物本性,使我的理智受制于动物的冲动”[4]71。 自杀者是否贬损了他自己的人性?如果我们上一段的分析是正确的话,那么我们同样可以确定康德之所以认为自杀者贬损了自己的人性是因为自杀者往往都是出于一种不理性的状态,使得自己的行为仅仅服从于自己的爱好与欲望。这也是为什么康德说这些自杀者只是“遵循审慎的原则以杀死自己来脱离他的困境”,而在康德的语境中出自审慎的原则行事就是将个人的幸福作为行为的主观根据,这些人“把自己当做达到对他来说任意的一个目的的纯然手段来支配”。不过康德也说过我们是可以将人性当做手段或工具的,只要我们同时也将人性当做目的,所以仅仅说明自杀者往往将自己的人性当做工具并不代表他们的行为就必然会违反道德(虽然的确可能违反道德),只能说明这些行为不可能具有道德价值,因为他们的行为目的是满足个人的爱好或欲望。在此又有一个疑问摆在我们面前:从康德伦理学看来,这种出于“自爱”的自杀是不道德的呢还是仅仅不具有道德价值呢?从事实层面看,当我们的“理智受制于动物的冲动”时我们的确可能做出违反道德的行为,不过也未必一定会做出不道德的行为。可以确定的是:在这种情况下我们的行为是不可能“出于义务”的,最多只能是“符合义务”的,而这种行为的确贬损了我们的人性。至于是否可能存在一种将自己不仅当做手段也当做目的的自杀,这个问题我们留到对康德的第五个反对理由的阐述那里进行分析。 第四,人不可能同意对自己的杀害,人不具有这种自由。康德认为人的自由不能被他用来毁灭其自身,因为自由之使用是有限制的,“什么是自由必须被限制在其内的条件?一般法则即:要这样行动,以使在你的行动中规律性(regularity)成为优先的,那么什么是自由在运用于我自身时的条件呢?即:不要服从你的爱好……所以自由必须被它自身所限制,而非其他属性和能力。它的最高原则即:在所有关涉自己的行动中,所有能力的运用必须与这些能力的最大化运用相一致……只有在某种条件下自由才能与自身一致,否则它就会与自身冲突”[4]126-127。 自由对自身的毁灭是否是可能的?自由对自身的毁灭是否是与自身相冲突的?从经验来看答案似乎是明显的,历史上无数个自杀的例子就是证明,没有一个自杀成功者的自由意志最终不是毁灭了自己,可是为什么康德却认为自由对自身的毁灭是与自身相冲突呢?因为在康德看来自由并非随心所欲,而是必须是按照一定的法则行事,也即“要这样行动,以使在你的行动中规律性成为优先的”,因为没有任何规律性的自由是荒唐的自由,康德认为如果人的行为都被自身的欲望与爱好所决定,则人不可能有自由,因为人的欲望和爱好都是被环境决定了的,真正的自由存在于人的理性,只有人完全服从理性的要求才是自由的,因为理性的本质特征就是它是具有规律性的,而且这个规律是它自身加于自身的。所以如果自由对自身的毁灭是与自己相冲突的,那就等于是说理性不可能将这种行为当做一种规律—–即普遍法则。康德认为自由的最高原则即“在所有关涉自己的行动中,所有能力的运用必须与这些能力的最大化运用相一致”,就自由即意志对理性的完全服从而言,则该原则换个说法即:在所有关涉自己的行动中,理性的运用必须与理性的最大化运用相一致。所以问题就在于理性是否可能将毁灭自身的行为看做理性的呢?如果采取该行为是理性的,而不采取该行为是不理性的,则该行为就可以使得理性的运用与理性的最大化运用相一致了,也即一种真正自由的(也即理性的)自杀行为是否可能存在取决于理性之自杀是否是可能的,而理性之自杀是否可能取决于这种行为能否成为一种普遍法则,由于道德的要求与理性的要求都同样以可普遍化为本质特征,我们将在第三部分讨论从绝对命令来看是否存在一种符合义务的自杀。 第五,自杀者没有把自己当做目的自身,而是仅仅当做了工具。在《道德底形上学之基础》康德运用绝对命令的“目的自身程式”来测试自杀行为的道德性质: “打算自杀的人将自问:他的行为是否能与作为目的自身的“人性”的概念相容呢?如果他为了逃避一个艰难的处境而毁灭自己,他便是将一个人格仅当做一项工具来利用,以维持一个可忍受的处境,直到生命终结为止”[2]53 如果自杀者为了逃避一个艰难的处境而毁灭自己,他是否没有把自己当做目的自身,而是仅仅当做了工具?表面看来似乎不是,因为没有一个自杀者的自杀不是经过了自己的同意,他似乎并没有将自己仅仅当做工具。可是在康德看来将一个人格看做目的并不是如经过他的同意那么简单。假设你的一个朋友因长期吸烟而得了肺病,医生要求他以后不得再吸烟,他自己也下定决心戒烟,可是如今他突然烟瘾难耐而向你借支烟抽,如果你将他当做目的自身的话你应该借烟给他吗?显然不应该,因为将一个人格当做目的自身就是要尊重他的理性能力,要只将他作为一个理性存在者所希望的那些目的当做你自己的目的来促进,而你自己知道你的朋友在理性状态下是绝对不会抽烟的。所以,要判断自杀者是否同时也将自己当做目的自身就要看他的行为是否与作为一个理性的自我的目的相一致,即要看一个理性的自我是否会同意我“为了逃避一个艰难的处境而毁灭自己”,而我们知道理性对自我的要求跟绝对命令对自我的要求是一样的。所以这个问题我们同样放到第三部分处理。 … Continue reading

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亚里士多德伦理学中幸福与运气的关…

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怀疑论的三个预设——兼谈知识的定义…

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